編者按
文化是一個(gè)民族的精神內(nèi)驅(qū)力,。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中飽含的仁愛,、和諧,、敬畏等思想智慧和精神滋養(yǎng),,在疫情防控斗爭中發(fā)揮了積極作用,。本期特刊發(fā)國際儒學(xué)聯(lián)合會(huì)三位學(xué)者圍繞中華文明中的“韌”性特質(zhì),、天下一家的仁愛精神、天人合一的醫(yī)道觀撰寫的文章,,以饗讀者,。
作者:王學(xué)典(山東大學(xué)高等儒學(xué)研究院執(zhí)行院長、國際儒學(xué)聯(lián)合會(huì)副會(huì)長)
新冠肺炎疫情的發(fā)生,,打亂了社會(huì)的正常秩序和人們的生活節(jié)奏,,給人們帶來了深重的災(zāi)難和嚴(yán)重的危機(jī),但這并沒能動(dòng)搖我們的必勝信念,。這種必勝信念,,不僅來自集中力量辦大事的制度優(yōu)勢和執(zhí)行能力,也源于中華文明的“韌”性特質(zhì),。
災(zāi)疫頻仍的中華民族
縱觀歷史,,在世界四大古文明中,只有中華文明不僅一脈相承地延續(xù)下來,,而且不斷創(chuàng)造輝煌,。這并不是因?yàn)橹腥A大地得天獨(dú)厚,事實(shí)上,,中華民族在歷史上所遭受的災(zāi)難尤深尤重,。中國地域遼闊,、環(huán)境復(fù)雜,加之人口眾多導(dǎo)致資源匱乏,、生態(tài)脆弱,,因而成為世界上災(zāi)害最嚴(yán)重的國家之一。據(jù)鄧拓1937年所撰寫的《中國救荒史》一書統(tǒng)計(jì),,史學(xué)界關(guān)于中國自然災(zāi)害史的統(tǒng)計(jì)和研究,,從先秦到民國3700年間,史籍所見的水,、旱,、蝗、雹,、地震,、瘟疫、饑歉等災(zāi)害,,計(jì)有5200余次,;其中死亡人數(shù)過萬的重大自然災(zāi)難達(dá)到190多次,死亡人數(shù)超過3000萬,。單就瘟疫而言,,清末以前,有確切疫災(zāi)年份記載的發(fā)生過疫災(zāi)的年數(shù)為669年,,平均每4年就有一年發(fā)生疾疫災(zāi)害,,而且越靠近近代,瘟疫發(fā)生的頻次越高,、程度越烈,。所以鄧拓說:“我國災(zāi)荒之多,世界罕有,,就文獻(xiàn)可考的記載來看,從公元前十八世紀(jì),,直到公元二十世紀(jì)的今日,,將近四千年間,幾于無年無災(zāi),,也幾乎無年無荒,。”
中國歷史上自然災(zāi)害的頻發(fā),,加上救災(zāi)條件的落后,,給普通民眾帶來了深重的災(zāi)難。即以近代而言,,1876至1878年華北的“丁戊奇荒”,,至今晉豫鄉(xiāng)間還多存有“記荒碑”,,讀之令人感慨。由于自然災(zāi)害以及伴生的社會(huì)動(dòng)蕩,、國內(nèi)戰(zhàn)爭,、外敵入侵,世界上很多輝煌一時(shí)的偉大文明就此覆滅,。恩格斯在《自然辯證法》一書中就提出,,兩河文明、希臘文明與羅馬文明的衰落,,與自然災(zāi)害的頻仍直接相關(guān),。而據(jù)后來的歷史研究,也證明古埃及文明,、兩河領(lǐng)域的古阿卡德帝國,、古印度的哈拉帕文明衰亡的主要原因都是氣候波動(dòng)和生態(tài)崩潰;瘟疫的暴發(fā),,也直接導(dǎo)致了羅馬帝國“黃金時(shí)代”的結(jié)束以及“發(fā)現(xiàn)新大陸”之后美洲原住民的大量滅絕和阿茲臺(tái)克帝國,、印加帝國的迅速瓦解。但是,,讓災(zāi)難史研究者很感興趣的一個(gè)問題是何以同樣遭受周期性,、大規(guī)模自然災(zāi)害的中華民族,卻每每能夠在災(zāi)難中迅速恢復(fù),,并持續(xù)發(fā)展,?
儒道互補(bǔ)的文明特質(zhì)
對(duì)于這一問題,有很多答案,。其中不容忽視的是,,自古以來資源的短缺、災(zāi)難的頻仍,,讓中國人產(chǎn)生了一種獨(dú)特的民族心理,,并積淀為一種深層的社會(huì)意識(shí),我們可以稱作“韌”的精神,。在中國文化中這種“韌”的精神,,蘊(yùn)有強(qiáng)大的自我恢復(fù)和更新能力,呈現(xiàn)出變通的智慧和頑強(qiáng)的活力,,從而安然渡過歷史長河中各種各樣的困境,,生生不息,綿延不絕,,歷經(jīng)一次又一次的災(zāi)難和變革而延續(xù)至今,。
“韌”的精神在中國傳統(tǒng)文化中的一個(gè)表現(xiàn)是外向的儒家思想和內(nèi)向的道家思想的配合。在大一統(tǒng)國家出現(xiàn)的前夜,,春秋戰(zhàn)國時(shí)期的諸子百家,,針對(duì)不同的社會(huì)情境,,各抒己見,提出為人處世,、治國安邦的種種方案,,形成了數(shù)千年來民族智慧的“百寶箱”。其中兩個(gè)相輔相成的代表思潮,,就是儒家和道家,。如果說儒家思想代表了中華文明積極進(jìn)取、勇于擔(dān)當(dāng)?shù)年杽傄幻?,那么道家思想則反映出謹(jǐn)慎內(nèi)斂,、謙虛忍讓的陰柔一面。兩者一剛一柔,,一張一弛,,共同鑄就了中華民族的“韌”性特質(zhì)。
儒學(xué)是講求“入世”的進(jìn)取型思想,,它以“修齊治平”為己任,,追求人在社會(huì)中的自我實(shí)現(xiàn)。這種思想恰可與現(xiàn)代社會(huì)的競爭環(huán)境相配合:現(xiàn)代社會(huì)崇尚進(jìn)取,,鼓勵(lì)競爭,;儒家思想重視群體,鼓勵(lì)奉獻(xiàn),,這些都是社會(huì)前進(jìn)的動(dòng)力,。所以,儒家思想能夠在現(xiàn)代化進(jìn)程中煥發(fā)巨大的潛能,,東亞“儒學(xué)文化圈”在近代的成就也有目共睹,。但是,如同《莊子》所謂“行盡如馳,,而莫之能止”,,現(xiàn)代社會(huì)是一個(gè)“翻天覆地”的時(shí)代,也是一個(gè)不斷加速,、高度緊張的時(shí)代,。在超速的社會(huì)發(fā)展中,進(jìn)取型的思想也會(huì)暴露其局限,,那就是太過重視“成就”而忽視人與自然的協(xié)調(diào),過于重視“功名”而忽視人與內(nèi)心的平衡,。由此而言,,這次疫情的暴發(fā),使我們能在高速發(fā)展的社會(huì)生活中重新回顧中華文明中沉靜內(nèi)斂的另一面,。
實(shí)際上,,瘟疫原本就是一種“社會(huì)病”,,一種“文明病”,它在歷史上就是隨著人類進(jìn)入農(nóng)耕社會(huì)開始大規(guī)模的聚居而發(fā)生,,并隨著人群的移動(dòng)而傳播,。而近三百年間開始的現(xiàn)代化進(jìn)程,是人類歷史上最劇烈,、最深遠(yuǎn)的社會(huì)變遷過程之一,,也是對(duì)自然的征服、資源的掠奪,、生態(tài)環(huán)境的破壞最嚴(yán)重的時(shí)期,。長期以來,人類都習(xí)慣于認(rèn)為人是世界的中心,,自然為人的利益而存在,,只有工具的價(jià)值,人為了自己的利益可以完全不顧自然的利益,,這就是典型的人類中心主義,。中國道家思想的最深刻之處,就在于它在人類文明發(fā)展的早期就揭示和反思了文明發(fā)展的這種缺陷,。在道家看來,,自然界中的一切存在都是平等的,,“物無貴賤”“萬物一齊,,孰短孰長?”人與自然萬物在生態(tài)系統(tǒng)中是相互依存的有機(jī)整體,,不要把人凌駕于自然萬物之上,,人的社會(huì)秩序要去適應(yīng)物的自然秩序。要摒棄對(duì)自然過度的強(qiáng)力扭曲,、干擾和破壞,使萬物能夠“自化”“自均”“自定”“自正”,,自然而然地達(dá)到包括人類社會(huì)在內(nèi)的存在與發(fā)展的最佳狀態(tài),,這就是“道法自然”,?!疤熘溃瑩p有余而補(bǔ)不足”,,只有遵循自然,順應(yīng)自然,,才能達(dá)到與自然的協(xié)調(diào)統(tǒng)一,。這種整體主義的生態(tài)自然觀,能夠糾正“生態(tài)擴(kuò)張主義”的偏失,。
其實(shí),不僅是面對(duì)自然,,在面對(duì)現(xiàn)代的社會(huì)生活和日常生活的時(shí)候,,道家的態(tài)度也值得重視。社會(huì)成員長期處于競爭壓力和信息爆炸之下,,會(huì)失掉應(yīng)有的韌性,,感到焦慮抑郁,心靈無處安放,。而這次疫情帶來的沖擊,,又將這種心態(tài)失衡進(jìn)一步放大:對(duì)于病癥的恐懼、對(duì)于封閉的不適,、對(duì)于未來的焦慮,,縈繞在很多人的心頭,讓人寢食難安,。對(duì)此,,道家思想強(qiáng)調(diào)要對(duì)災(zāi)變生死抱有順應(yīng)的超然心態(tài)。同時(shí),,它又特別重視對(duì)于身家性命的養(yǎng)護(hù),,認(rèn)為過分放縱物質(zhì)欲望是疾病之源,主張返璞歸真,,在沉靜自然中積蓄力量,。“五色令人目盲,,五音令人耳聾”,,在現(xiàn)代社會(huì)的喧囂聲中求得內(nèi)心的安寧至為重要。這種淡泊自然的生活態(tài)度,,在任何時(shí)代都有其意義,而尤為一日千里的現(xiàn)代社會(huì)所需要,。道家還指出逆境和順境的辯證關(guān)系:“禍兮福之所倚,福兮禍之所伏”“天下之至柔,,馳騁天下之至堅(jiān)”,。認(rèn)為靜可以轉(zhuǎn)化為動(dòng),,柔可以轉(zhuǎn)化為剛,,弱可以轉(zhuǎn)化為強(qiáng)。認(rèn)識(shí)了災(zāi)變生死的必然性和正反轉(zhuǎn)換之可能,,我們在面對(duì)突發(fā)疫情時(shí)就能有所寄托,進(jìn)退自如,。
進(jìn)退有據(jù)的中國智慧
“內(nèi)用黃老,外示儒術(shù)”,,是中國古代許多治平之世的原則,實(shí)際也是對(duì)中國智慧的一種概括,。儒、道兩家所代表的中華文明進(jìn)取和內(nèi)斂的兩種取向,,相互補(bǔ)充,在面對(duì)不同的社會(huì)情境時(shí)提供了靈活的應(yīng)對(duì)之道,。馮友蘭先生說:“儒家‘游方之內(nèi)’,顯得比道家入世一些,;道家‘游方之外’,顯得比儒家出世一些,,這兩種趨向彼此對(duì)立,但是也互相補(bǔ)充,。兩者演習(xí)著一種力的平衡,這使得中國人對(duì)于入世和出世具有良好的平衡感,。”儒家和道家思想的并存,,進(jìn)取和內(nèi)斂精神的結(jié)合,構(gòu)成了中華文明的“韌性”基因,,形成了中華文化豐富的變通智慧和強(qiáng)大生命力,也可以說是中國傳統(tǒng)文化中擁有的一種有效應(yīng)對(duì)時(shí)代挑戰(zhàn)的機(jī)制,。面對(duì)此次疫情,我們不僅要有擔(dān)當(dāng),、講仁義,同時(shí)也要有反思,、講靜氣,“以柔蘊(yùn)剛,,以剛蓄柔,剛?cè)岵?jì),,不折不崩”,抱有“韌”的精神,,相信中國人民不僅一定能夠戰(zhàn)勝這次疫情,而且會(huì)繼續(xù)取得偉大的成就,。