在綜藝《妻子的浪漫旅行2025》中，演員胡靜的丈夫朱兆祥從事殯葬行業(yè)已有38年,，他的工作之一是推廣死亡教育,。節(jié)目中,，他曾躺進棺材,，讓胡靜提前體驗離別,。

這種現(xiàn)象并非個例,。不久前,，楊天真也將40歲生日辦成了一場告別式?；钊思侔缢勒?，親眼見證他人對自己的告別，這種生前葬禮在國內逐漸流行,。網上充斥著“給自己辦葬禮,，請朋友吃席”、“從大廠辭職,，辦一場葬禮告別內耗”等話題。

這些舉辦生前葬禮的人通過這種方式重新思考生死的意義,，在活著的時候面對死亡,，再借由死亡重新探索生命的價值。他們在儀式中注入個性,，避免生命意義的喪失,，這也是一種抵抗傳統(tǒng)習俗流于空洞的精神自助。

早在2023年,，自媒體創(chuàng)作者“小崗同學”在京郊的一塊草地上舉行了自己的一場葬禮,。他用紙殼做了一具飛船形狀的棺材，并在街邊派發(fā)傳單,，邀請陌生人參加,。這場葬禮更像是一群感慨生命者的聚會。小崗曾在高速上遭遇車禍,，有過瀕死體驗,。葬禮上出現(xiàn)了許多與死亡有聯(lián)結的人，如老伴剛過世一個月的婆婆和想念故去外婆拿手菜的孫子,。他們的經驗敘說證明了死亡無處不在,，不可抗拒。

當人們面臨死亡時,，生活的不順得到了接納,，平凡也變得值得珍惜,。小崗在致辭中評價自己：“你愛吃麻辣燙，喜歡刷美女視頻,，不愛洗腳,。”他還收集了多年來作為視頻博主收到的評論,，無論好壞,，都張貼在一塊板子上當作悼文。葬禮的高潮是他躺在“飛船”里,，透過透明亞克力板看見陌生人捧著鮮花走來,，向他說出告別與祝福的話語。小崗慶幸自己沒有真的死去,，而活著是一種運氣,。等待流程結束，他還能從紙盒子里面走出來,，繼續(xù)未完成的人生,。

這段過程被小崗記錄下來，制成視頻,，在全網收獲了近百萬的點贊,。生前葬禮也在中文世界被更多人知曉和接受。這只是哀悼文化更大變革中的一個方面,，人們正在拋棄傳統(tǒng)的殯葬儀式,，建立一套屬于自己的“告別學”。他們不再使用千篇一律的紙錢祭祀,，而是給親近的亡人定制符合他們喜好的紙扎,，如生前愛用的剃須刀或最新款數(shù)碼產品。還有的Z世代提出要在墓碑上刻二維碼,，掃碼就能查看逝者的生平故事,、照片或播放歌單。

1992年,，生前葬始于日本,，藝人水之江瀧子是第一位嘗試者。在擁有更強宗教傳統(tǒng)的國家,，既有喪葬習俗的堅固性近年來趨于瓦解,，生發(fā)出高度個人化的創(chuàng)新。人類學家香農·李·道迪在其田野調查作品《我想這樣被埋葬》中列舉了不少來自美國的新型殯葬選擇,。除了把骨灰制成首飾,、遺體堆肥、太空拋撒，這個遺體防腐處理率位居全球最高的國度,，也開始慢慢接受不經任何化學處理的綠色殯葬模式,。

世界各地的殯葬傳統(tǒng)不盡相同，但在法國人類學家羅伯特·赫爾茲看來,，這些儀式包含一個共性：當死亡給喪親者和社會造成創(chuàng)傷時,，葬禮是防止社會基本結構因死亡而割裂的縫合針。一方面,，葬禮宣告逝者的離去,，給人們提供了發(fā)泄情緒的場合；另一方面也是保證世界在儀式結束后正常運轉,，人們的生活照樣還會繼續(xù),。

現(xiàn)如今，人們在殯葬儀式的每一個流程中有了更多選擇空間,，不再拘泥于固有的標準,，而是根據(jù)個人感受創(chuàng)造出對自己更有意義的做法。香農·李·道迪稱,，這說明人們從未失去通過儀式逐步接受死亡的能力,，也對儀式的意義依然有著渴望。

香港中文大學社會工作學系博士李昀鋆與44位年輕時遭遇父母離世的子女進行談話,，寫成了《與哀傷共處》一書,。她發(fā)現(xiàn)，當父母一方去世,，另一方崩潰,，原有的家庭系統(tǒng)陷入癱瘓的情況下，子女往往會自動補位,，肩負起治理喪事的角色。然而,，繁重的治喪任務促使他們必須以葬禮為先,，隱藏哀傷，暫停真實情緒的宣泄,。

在這里,，葬禮應該承載的縫合功能讓位給了保證葬禮順利完成的責任。并非所有人都能在其中體會到儀式的作用,，葬禮成了例行事項而非治愈過程,。許多喪葬儀式在年輕人眼中是違背情理的老規(guī)矩，是流于表面的形式主義,。當儀式的形式感重于其原有的文化意涵,，葬禮越來越失去了成為一個“可哀悼”情境的可能性。

近期重映的電影《破·地獄》中也出現(xiàn)了令人啼笑皆非的葬禮場面,。黃子華飾演的道生原本是婚禮策劃師,，由于市場不好被迫轉行來到殯葬行業(yè),。他根據(jù)死者生前喜好設計了一輛紙質跑車送葬，卻在靈堂上被死者親屬告知,，車禍正是導致孩子死亡的原因,。道生把葬禮當作賺錢的生意，但并不理解葬禮要讓死者擁有尊嚴,，讓生者感到慰藉,，有其需要特別對待的地方。他策劃的葬禮徒有形式,，儀式的意義在其中同樣是缺失的,。

道生識別不清死亡帶來的哀慟，喪親者也難以處理自己的悲傷,，這與現(xiàn)代世界人們長期忽略,、壓抑情緒，找不到抒解出口有關,。在傳統(tǒng)社會,，宗教或文化信仰可能是一種解法。電影中,，喃嘸老師傅文哥以近乎偏執(zhí)的激情對待職業(yè),，自守規(guī)矩。但被培養(yǎng)成喃嘸傳人的兒子志斌只把這份工作當作討好生活的營生,。他唱經咒時目光停留在手機直播的球賽上,。為了孩子的學分，他也能不顧父親勸阻加入基督教,。信仰被更加世俗功利的目的替換了,。

《與哀傷共處》中也有類似發(fā)現(xiàn)。喪親打破了年輕人的生活秩序,，但他們依舊渴望在認知層面找到解釋,，即悲劇為什么會發(fā)生在他們和父母身上。這種詰問帶有科學主義和理性主義特征,。年輕人高度重視控制,、掌控和理解，追尋的意義是對世界秩序的理解,，從而獲得生命的掌控感和安全感,。然而，當年輕人面對“幾乎是不可理喻”的死亡時,，現(xiàn)實世界的答案無法令他們完全信服,。那些可能具有說服力的回答又難以驗證，因為它們通常指向宗教信仰。李昀鋆的觀點是,，道,、佛這類思想如今之于年輕人，已經不再是信仰,，更多是一種傳統(tǒng)中國的文化資本,。它能用于解釋死亡的發(fā)生，但無法提供實質意義上的治愈資源,。

在這種情況下,，重建失調的秩序變得更加困難。悲傷和挫敗無所依賴,，赤裸暴露于世俗世界的年輕人是痛苦而脆弱的,。考慮到世俗化帶來的另一個結果,，是人們能更自由地選擇相信的敘事,，將決定權把握在自己手中。既然傳統(tǒng)習俗無法調和年輕人面臨的矛盾,，頗具個性的殯葬儀式的出現(xiàn),，正意味著年輕人替自己重建秩序的努力，也是生命韌性的表現(xiàn),。