為了表明“講道德”是人更愿意（或至少是經(jīng)過教育和勸說之后更愿意）選擇的生活方式,，倫理學(xué)家給出了許多論證方案。其中一種典型方案是,，將“講道德”與個(gè)體的完善,、集體的興旺以及人類生活的繁榮聯(lián)系起來；通過描述和闡釋道德對人類的自我提升,、自我成就,、自我超越的關(guān)鍵作用而證明“講道德”的必要性。這就是所謂的“崇高性論證”,。

在這個(gè)意義上,，我們可以理解，為什么柏拉圖和亞里士多德會強(qiáng)調(diào)倫理美德與實(shí)踐智慧,，為什么孔子和孟子會強(qiáng)調(diào)“仁義禮智”或“心之四端”,，為什么康德會把“可普遍的道德立法”列為理性行為者的自由本質(zhì)，為什么宗教家往往設(shè)計(jì)一些經(jīng)由道德實(shí)踐而獲得解救的修行之途,。因?yàn)樗麄兌荚噲D表明,，在推動(dòng)人類走向崇高、臻于卓越的過程中,，道德發(fā)揮著不可或缺的積極作用,。

除此之外，還有另一種論證方案可用于說明“人為什么要講道德”,。那就是“脆弱性論證”,。與“崇高性論證”相比，后者的著眼之處不是個(gè)體的完善,、集體的興旺或生活的繁榮,，而是個(gè)人的生存、集體的維系或生活的延續(xù),。它的基本邏輯在于告誡人們,，如果缺少道德，個(gè)體將無法繼續(xù)生存,，集體將分崩離析,，整個(gè)人類生活將退回到“叢林狀態(tài)”。原因在于，就其個(gè)體而言,，人無論是在體力上還是在智力上都是極為有限和脆弱的,。恰恰是這種有限性與脆弱性，使人必須通過某種方式聯(lián)合起來,，建立互相幫扶和約束的秩序,，結(jié)成擁有一定規(guī)則的集體和社會，從而確保每位成員的安全與發(fā)展,。

所以,，功利主義者會強(qiáng)調(diào)道德對于趨利避害的基本人性的遵循與束縛，啟蒙思想家會強(qiáng)調(diào)各種社會契約的設(shè)計(jì)及其合理性,，而那些受進(jìn)化論影響的學(xué)者則試圖證明,，我們這種“講道德”的人類的存活與繁榮，只不過是因?yàn)槲覀冊谏娓偁幹袆龠^了那些“不講道德”的物種或人種罷了,。

兩種論證并非決然分隔,。在回答“人為什么要講道德”時(shí)，它們只是不同側(cè)重的回答方式,。對于許多影響深遠(yuǎn)的道德理論而言,，其答案的內(nèi)容往往兼而有之。比如,，馬克思主義倫理學(xué)就既可以從“脆弱性”的角度出發(fā),，證明階級社會條件下道德之所以產(chǎn)生的局限性乃至欺騙性，又可以從“崇高性”的角度出發(fā),，證明在無階級社會條件下道德對于人類自由全面發(fā)展的引導(dǎo)性與成就感,。毫無疑問，在一個(gè)思想偏好日趨多元,、文明互動(dòng)日趨頻繁的現(xiàn)代世界里,，我們需要更多的、有價(jià)值的論證方案來回應(yīng)這個(gè)問題,，激發(fā)人們的思考,，從而展現(xiàn)道德哲學(xué)的魅力。

《光明日報(bào)》（2018年08月24日02版）