聯(lián)合國教科文組織《非遺公約》的宗旨強調要充分尊重遺產創(chuàng)造者,、持有者及傳承者的主體權利,,以及遺產表現(xiàn)形態(tài)的多樣性。這一宗旨與春節(jié)作為民眾生活實踐的本質特征高度契合,。這要求我們不能墨守成規(guī),,讓春節(jié)成為僵化的儀式堆砌,而是要在尊重歷史傳承的基礎上,,理解其與當代民眾生活需求的內在聯(lián)系,;也不能為迎合短期資本需求盲目創(chuàng)新,而是要在理解其背后文化底蘊的基礎上,,尊重且包容各地文化主體的選擇及由此產生的文化差異,。只有這樣,才能確保春節(jié)的保護與發(fā)展順應時代變遷,,滿足當代社會的文化需求,,繼續(xù)發(fā)揮其作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重要標志的作用。
警惕“泛非遺化陷阱”:確保傳承的存續(xù)力與再生產的適度性
我國在國家級實施非遺保護不過20年,,但在既往民族民間文化保護傳統(tǒng)的基礎上,,非遺保護已經(jīng)造就了令人矚目的文化傳承與傳播熱潮。作為研究者,,我們面對熱潮,,通常會提醒自己要保持冷靜的思考,尤其是在積極推動春節(jié)的傳承與發(fā)展的同時,,我們也要對春節(jié)保護實踐可能經(jīng)歷的“泛非遺化陷阱”及其攜帶的潛在風險保持足夠警惕,,確保春節(jié)的傳續(xù)和發(fā)展不被簡化或曲解。
“泛非遺化”是在非遺保護熱潮中逐漸顯現(xiàn)的一種傾向,,是指在文化生產過程中過度寬泛地詮釋和應用非遺概念,。依據(jù)《非遺公約》的明確界定,非遺指被相關社區(qū),、群體或個人視為其文化遺產組成部分,,且“在各社區(qū)和群體適應周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中,被不斷地再創(chuàng)造,,為這些社區(qū)和群體提供認同感和持續(xù)感”(聯(lián)合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》)的各種社會實踐,、觀念表述、表現(xiàn)形式,、知識,、技能以及相關的工具、實物,、手工藝品和文化場所。而“泛非遺化”則可能忽略上述界定對主體賦權、活態(tài)實踐,、社區(qū)為重等核心特質的強調,,泛化地將非遺等同于具有歷史積淀的文化實踐或文化產品。隨著非遺在傳承,、傳播和再生產的過程中與經(jīng)濟,、文化資本的糾葛日漸加深,這種“泛非遺化”的趨勢愈發(fā)明顯,。它傾向于擱置非遺作為鮮活文化實踐的主體性與語境邊界,,將非遺抽象為帶有濃烈文化等級意味的標簽,使資本價值凌駕于文化意義與社會功能之上,,從而陷入“泛非遺化陷阱”,。